Pastoras, ancianas y diaconisas: una perspectiva bíblica

Poca duda puede haber en cuanto
a la validez y necesidad del ministerio femenino en la Iglesia de Cristo. Hay
abundantes pruebas en el Antiguo y Nuevo Testamentos de que las mujeres
desempeñaron papeles cruciales, ocupando funciones destacadas y siendo
instrumento de bendición para el pueblo de Dios, tales como las
profetizas y las juezas de Israel, las ayudadoras de Jesús y los
apóstoles, las profetizas de las iglesias apostólicas y aquellas
que recibieron iglesias en sus casas – sólo para mencionar
algunas.

La pregunta, sin embargo, que ha dividido a los evangélicos
en años recientes es sobre la validez, necesidad y lo apropiado del
ministerio femenino ordenado. O sea, mujeres que ejercen sus actividades
habiendo sido ordenadas para este fin por sus iglesias. No existe debate en
cuanto a la participación de las mujeres en la vida de la iglesia. El
debate gira en torno del ejercicio de los oficios eclesiásticos por
ellas.

La parte histórica sobre el movimiento feminista, y
también la respuesta a la indignación sobre el patriarcado en el
último artículo están basadas en la tesis de
maestría del Rev. Ludgero Bonilha Moraes. La parte que analiza los
textos bíblicos del Nuevo Testamento que son más relevantes para
nuestro tema está basada en material que yo escribí
anteriormente, publicado por Publicações Evangélicas
Selecionadas en Ordenação de Mulheres, y es usado con permiso.

Breve
resumen histórico del movimiento feminista

Es de gran ayuda para nosotros estudiar el surgimiento del
movimiento feminista. Generalmente una perspectiva global y amplia del tema
bajo discusión nos ayuda a entender mejor determinados aspectos del
mismo. En el caso del movimiento feminista, su historia nos revelará que
la ordenación de mujeres al ministerio es apenas un punto de una agenda
mucho más amplia y radical.

Orígenes del movimiento feminista
fuera de la Iglesia

Examinemos primero el movimiento feminista fuera de la iglesia,
enfocando en sus principales protagonistas.

Siglo 18: La vindicación
de los derechos de la mujer

La ‘Primera onda’ del feminismo tuvo inicio en la
primera mitad de los años 1700, cuando una inglesa, Mary Wollstonecraft,
escribió A Vindication of the Rights of Woman (Una vindicación de
los derechos de la mujer). Un año después de esta
publicación, Olimpe de Gouges publicó un panfleto en París
intitulado La Droits de la Femme (Los Derechos de la mujer) y una americana,
Judith Sargent Murray, publicó On the Equality of the Sexes (Sobre la
igualdad de los sexos). Otras pensadoras feministas surgieron en poco tiempo
tales como Frances Wright, Sarah Grimke, Sojourner Truth, Elizabeth Cady
Stanton, Susan B. Anthony, Harriet Taylor y también John Stuart Mill.
Sus pensamientos y obras fueron defendidos con fervor y poco a poco fueron
dejando profunda influencia en la sociedad moderna contemporánea del
mundo occidental.

Siglo 19: La Declaración
de los sentimientos

En 1848 cerca de 100 mujeres se reunieron en una convención
en Seneca Fall, Nueva York, para ratificar la Declaración de los
Sentimientos, escrita para defender los derechos naturales de la mujer. Las
autoras de la Declaración de los Sentimientos reclamaban que las mujeres
estaban impedidas de tener posiciones en la sociedad con respecto a trabajos
mejores, además de no recibir el pago equitativo por el trabajo que
realizaban. Notaron que las mujeres estaban excluidas de profesiones tales como
la teología, medicina y abogacía, y que todas las universidades
estaban cerradas a ellas. Denunciaban también un doble patrón de
moral que condenaba a las mujeres con penas públicas pero excluía
a los hombres del mismo castigo en relación a crímenes de
naturaleza sexual. La Declaración fue un marco profundamente significativo
en el movimiento feminista. Sus reclamaciones eran, en su gran mayoría,
justas y consistentes. Por esto, el movimiento fue ganando muchas y muchos
adeptos, a pesar de las grandes barreras que eran impuestas a las mujeres que
se exponían a la defensa de sus ideas e ideales. La leyes del divorcio fueron
liberalizadas y ocurrieron cambios drásticos con el estado legal de la
mujer dentro del contexto del matrimonio. Alrededor de los años 30, como
resultado de su educación profesional, las mujeres comenzaron a entrar
en el mercado de trabajo como fuerza competitiva. Muchas barreras legales,
políticas, económicas y educativas que restringían a la
mujer fueron removidas y ella comienza a pisar el mundo del hombre con
pasión y celo.

Siglo 20: Simone de Beauvoir y
Betty Friedan

La primera fase de la construcción del feminismo moderno
comenzó con la obra de filosofía de Simone deBeauvoir, Le
Deuxiéme Sexe (El segundo sexo), en 1949. Las mujeres, según de
Beauvoir, fueron definidas y diferenciadas tomando como referencia al hombre, y
no con referencia a ellas mismas. Ella creía que el sexo masculino
tomaba a sí mismo como medida por la cual el mundo entero era medido,
incluyendo a las mujeres, siendo ellas definidas y juzgadas por este
patrón. Las mujeres eran el «otro» no esencial. Simone de
Beauvoir observa esta falta de igualdad del estatus sexual en todas las
áreas de la sociedad, incluyendo la económica, industrial,
política, educacional, y hasta en relación del lenguaje. Las
mujeres fueron forzadas por los hombres a conformarse y moldearse a aquello que
los hombres creaban para su propio beneficio y placer. A las mujeres de sus
días no les era permitido o no eran animadas a hacer o llegar a ser otra
cosa más allá de que el femenino eterno dictaba; ellas eran
cercadas en un papel de «Kuche, Kirche, und Kinder» (cocina,
iglesia e hijos). De acuerdo con de Beauvoir la mujer estaba destinada a
existir solamente para la conveniencia y el placer de los hombres.

Al inicio de los años 60 una periodista norteamericana,
Betty Friedan, transformó los conceptos filosóficos de Simone de
Beauvoir en algo más fácil de asimilar para la mujer moderna, al
publicar La Mística Femenina, un libro que examina el papel de la mujer
norteamericana. Según Friedan, las mujeres de sus días fueron enseñadas
a buscar satisfacción sólo como esposas y madres. Ella
afirmó que esta mística del ideal femenino produjo mujeres
infantiles y frívolas, casi como niñas, livianas y femeninas,
pasivas, cómodas sólo en el mundo de la cama y la cocina, de
sexo, de bebés y de casa. Al igual que de Beauvoir, ella afirma que la
única manera para que la mujer se encuentre a si misma es conocerse a si
misma como una persona seria, por medio de la obra creativa ejecutada por ella
misma. Friedan bautizó el dilema de las mujeres: «Un problema sin
nombre». Friedan estaba de acuerdo con de Beauvoir que la
liberación de las mujeres requeriría cambios estructurales
profundos en la sociedad. Para esto, las mujeres tendrían que tener
control de sus propias vidas, tendrían que definirse a sí mismas
y dictar su propio destino.

El «Problema sin
nombre» – el patriarcado

Al final de los años 60 la autora feminista Kate Millett
usó el término ‘patriarcado’ para describir el
«problema sin nombre» que afligía a las mujeres. El
término tiene su origen en dos palabras griegas: pater, que significa
‘padre’, y arche, que significa ‘gobierno.’ La palabra
‘patriarcado’ era entendida como el ‘gobierno del
padre’, y era usada para describir el dominio social del macho y la
inferioridad y la servidumbre de las mujeres. Las feministas pusieron el
patriarcado como la causa última del descontentamiento de las mujeres.
La palabra patriarcado definía para ellas el problema que de Beauvoir y
Friedan no pudieron nombrar, pero sí lograron identificar. De acuerdo
con las feministas, el patriarcado fue el poder de los hombres que
oprimía a las mujeres y que era responsable por la infelicidad de ellas.
Las feministas concluyeron que la destrucción del patriarcado
traería de vuelta la realización de las mujeres. La liberación
de las mujeres del patriarcado permitiría que ellas llegaran a poder
realizarse.

Surgimiento del movimiento feminista dentro
de la iglesia

Katherine Bliss

Podemos considerar el libro de Katherine Bliss, El trabajo y el
estatus de la mujer en la Iglesia (1952) como el marco inicial del movimiento
moderno feminista dentro de la cristiandad. El libro era basado en una encuesta
sobre las actividades y los ministerios en los cuales las mujeres cristianas
estaban comúnmente involucradas. Bliss observó que, a pesar de
que las mujeres estuvieran muy involucradas en la vida de la Iglesia, la
participación de ellas estaba limitada a papeles auxiliares tales como
la Escuela Dominical y las misiones. Las mujeres no participaban en los puestos
de liderazgo tradicionalmente aceptados, tales como la enseñanza,
predicación, administración y evangelismo, aunque muchas de ellas
parecían estar preparadas y tenían dones para estos ejercicios.
Bliss le llamó la atención a la Iglesia para que una re-evaluación
de los papeles hombre/mujer en la Iglesia, particularmente la ordenación
de las mujeres.

Activistas cristianas abren
fuego

La obra de Bliss sirvió como munición para los
activistas cristianos en la lucha por los derechos civiles y políticos
en 1961. Ellos, junto con las feministas en la sociedad secular, comenzaron a
vocalizar su descontento con el tratamiento diferente que las mujeres
recibían a causa de su sexo, inclusive, dentro de las iglesias
cristianas. En este mismo año, varios periódicos
evangélicos publicaron artículos sobre el ‘síndrome
de las mujeres limitadas a los papeles de casa y de esposa’, donde se
argumentaba que las mujeres estaban restringidas a los papeles inferiores en la
Iglesia. Los hombres podían ser ministros ordenados, pero a las mujeres
se les imponían barreras para las actividades ministeriales como la
enseñanza, la consejería y el pastoreo. Las mujeres, afirmaban
los activistas, desean participar de la vida religiosa en un nivel más
significativo que sólo la costura, o dirigir los bazares, o poner la
mesa para la Santa Cena, o los servicios generales tales como levantar recursos
para los necesitados – actividades con frecuencia designadas para ellas.
Al igual que con el trabajo físico, ellas querían contribuir con
ideas para la Iglesia.

El Consejo Mundial de Iglesias

La atención dada a los papeles de los hombres y las mujeres
dentro de la Iglesia se hizo más intensa en la medida en que el
movimiento secular de las mujeres fue ganando fuerza. Ya en 1961 el Consejo
Mundial de Iglesias distribuyó un panfleto intitulado En cuanto a la
ordenación de las mujeres, llamando a las iglesias afiliadas a que
hicieran un «re-examen de sus tradiciones y leyes
canónicas». Varias denominaciones comenzaron a aceptar que el
cristianismo había incorporado en sus valores una actitud patriarcal dominante
de la cultura de sus orígenes.

Muchos católicos, metodistas, bautistas, episcopales,
presbiterianos, congregacionalistas y luteranos estaban de acuerdo: la mujer en
la Iglesia necesitaba liberación. Con esta conclusión en mente,
de que la mujer necesitaba de liberación dentro de la Iglesia, se
estableció un camino de acción que tenía como meta abrir
el ministerio ordenado tanto para la mujer como para el hombre.

En los años 60 las feministas cristianas se pusieron en un
rumbo paralelo a aquel establecido por las feministas en la sociedad secular.
Ellas, junto con sus contrapartes, buscaron anular la diferenciación de
papeles hombre/mujer. El tema dominante fue la necesidad de que la mujer se
definiera a sí misma. Las feministas creían que a las mujeres se
debía permitirles hacer todo lo que el hombre puede hacer, de la misma
manera y con el mismo reconocimiento que es conferido al hombre. Esto,
según ellas creían, constituía la verdadera igualdad.

Los primeros argumentos en pro de la
ordenación de las mujeres

Las feministas cristianas buscaron la inclusión de las
mujeres en el liderazgo de la Iglesia sin un análisis claro de la
estructura y funcionamiento de la misma según el patrón
bíblico. Ellas simplemente juzgaron la Iglesia como sexista e iniciaron
su camino de acción en respuesta a este juicio. Las feministas
cristianas, mano a mano con sus contrapartes seculares, comenzaron a demandar
“derechos iguales”. Para la defensa de estos
“derechos”, a esta altura del movimiento feminista cristiana,
todavía partía del presupuesto que la biblia era la Palabra de
Dios. Veamos sus argumentos:

Los Padres de la Iglesia fueron
influenciados por el patriarcalismo

Según las feministas cristianas, Clemente de
Alexandría, Orígenes, Ambrosio, Crisóstomo, Tomás
de Aquino, Lutero, Tertuliano, Calvino y otros teólogos y líderes
importantes de la Iglesia Cristiana, influenciados por el patriarcado,
reafirmaron la inferioridad de la mujer a través de la historia de la
Iglesia, y así, prohibieron la ordenación de la mujer y
cometieron errores en cuanto a los papeles conyugales. Las mujeres fueron
excluidas de las posiciones de autoridad porque los Padres de la Iglesia las
veían por naturaleza inferiores y menos capaces intelectualmente que los
hombres.

La biblia enseña la
igualdad de los sexos

En segundo lugar, las feministas cristianas pasaron a afirmar que
la biblia daba apoyo a la plena igualdad de las mujeres y que los hombres
habían ignorado estos conceptos bíblicos. Las primeras feministas
cristianas afirman que el registro de la creación de la mujer en
Génesis ha sido interpretado casi universalmente de manera equivocada,
para enseñar que «Dios impuso la inferioridad y la
sujeción» de la mujer. Los teólogos (hombres) fueron
acusados por las primeras feministas cristianas de haber ignorado los pasajes
bíblicos que dan apoyo a la igualdad femenina, torciéndolos para
su propio interés. La doctrina del liderazgo en la Iglesia que
excluía las mujeres del ministerio, fue presentada como subproducto de
un estudio amputado de las escrituras.

No hay diferencia entre hombre
y mujer

La tesis principal que fue propuesta por las feministas cristianas
al inicio de los años 60 era idéntica al feminismo secular: no
hay diferencia entre hombre y mujer. Las feministas argumentaban que con
respecto a las emociones, el psique, y el intelecto, no hay demostración
válida de que existan diferencias entre mujeres y hombres. Cualquier
diferencia aparente resulta ser única y exclusivamente el resultado del
acondicionamiento cultural y jamás de factores biológicos. Por
tanto, teniendo en vista la igualdad de los sexos, las feministas cristianas
demandaban que la mujer fuera colocada en posiciones de pleno liderazgo dentro
de la casa y la Iglesia, con total igualdad con el hombre.

El primer paso del movimiento feminista dentro de la Iglesia fue
la ordenación de mujeres para los oficios eclesiásticos, y este
fue sólo el primer paso. La ordenación de las mujeres requiere el
desarrollo de una nueva teología, de una nueva visión sobre Dios,
sobre la biblia, el culto y el mundo. La teología debía
redefinirse, alineándose con el punto de vista feminista. Este fue el
próximo paso que se dio.

Desarrollos recientes en la teología
feminista

Se necesitaba una teología totalmente nueva, basada en la
experiencia y en la interpretación de la mujer. Un nuevo desarrollo
teológico era necesario para dar apoyo a la ordenación femenina.
Esta nueva teología se movió en varias direcciones. Veremos que
la ordenación femenina es apenas un punto en una agenda mucho más
grande y más radical.

La re-interpretación de
la sexualidad femenina

Rechazando la definición de la feminidad y de los papeles
femeninos que les fueron impuestos por los hombres y por la mentalidad
patriarcal dominante, las mujeres demandaron una nueva definición de
estos puntos que partieran de otro punto de referencia. La conclusión a
que llegaron fue que la misma mujer es el mejor punto de referencia para su
autodefinición. En la caminata hacia este nuevo descubrimiento, ella
debe descubrirse a si misma en relación con otras mujeres y no en
relación con los hombres.

En la década de los 70, los movimientos radicales en pro
del lesbianismo llegaron a identificar la misión y propósito del
movimiento feminista en general. Fue aquí que el lesbianismo
entró en el movimiento feminista cristiano más radical como
elemento clave en la re-interpretación de la mujer, su feminidad,
espiritualidad y su rol. La contribución más importante con
respecto a la introducción del lesbianismo en el movimiento feminista
fue dada por la líder feminista Kate Millet, que admitió
públicamente ser lesbiana, después de escribir el libro Sexual
Politics, un ‘best seller’ (de mayor venta) publicado en 1970. Este
acontecimiento fue divulgado mundialmente por medio de la revista Time en ese
mismo año. Surgieron dentro de las iglesias grupos de lesbianas
‘cristianas’ presionando para la ordenación de las mujeres,
de lesbianas, la celebración del matrimonio de los gays y la
aceptación de los homosexuales y lesbianas activos como miembros plenos
en la iglesia.

La re-interpretación
feminista de la biblia

La teología feminista llegó a ser profundamente
influenciada por la hermenéutica pos-moderna, la cual enseña que
la escritura y la lectura de cualquier texto son totalmente determinadas por
las perspectivas sociales y las experiencias de vida de los autores y lectores.
Empleando este principio de lectura bíblica, las feministas cristianas
concluyeron que la biblia es un libro machista y refleja el patriarcado
dominante en la cultura israelita y griega de aquella época. La biblia
es un libro de experiencia religiosa de las mujeres y los hombres,
judíos y cristianos; sin embargo su texto fue formado por los hombres,
adultos e instruidos. Pocos textos fueron escritos por las mujeres. Como resultado,
los autores frecuentemente enfatizaron solamente el papel de los hombres. Ellos
contaron la historia de todo un pueblo desde su perspectiva masculina.

Desarrollaron una visión patriarcal de la religión
hasta el punto de transformar a Dios – un espíritu puro sin género
– ¡en un ser masculino! Y este Dios siempre escoge a hombres como
profetas, sacerdotes y reyes, ¡porque los hombres son mejores o
más fuertes moralmente que las mujeres!

Las feministas proponen una re-interpretación radical de la
biblia, partiendo de la óptica de ellas. Proponen también que las
mujeres aprendan a examinar las lecturas hechas desde la óptica
patriarcal y a impugnar cualquier interpretación distorsionada por el
machismo. La interpretación tradicional de la biblia siempre fue
masculina, pues lo masculino era tenido como universal. Hoy, esa lectura
ideológica incomoda a muchas mujeres y hombres en las iglesias.

Además, desean que se publique versiones bíblicas
donde el elemento masculino sea quitado del lenguaje. Estas versiones, llamadas
versiones con lenguaje inclusivo, ya no se refieren a Dios como
‘Padre’, y llaman a Jesús ‘el niño de
Dios’ en vez del ‘Hijo de Dios’. Ya existen docenas de
versiones bíblicas así en el mercado mundial. En Brasil, la
segunda edición de la Biblia na Lenguagem de Hoje (la Biblia en el
lenguaje de hoy) introdujo una forma suavizada de lenguaje inclusivo. Y algunas
feministas radicales declaran que la biblia no es confiable y que las historias
de las mujeres hoy deben ser agregadas al canon de la biblia.

La re-interpretación del
cristianismo

Como resultado de esta nueva lectura de la biblia, orientada en
contra de todo elemento masculino y contra el patriarcalismo, las feministas
propusieron una reforma radical del cristianismo tradicional. La
ordenación de las mujeres era apenas un pequeño aspecto de este
proyecto, porque para ellas, la verdadera religión debía contar
con elementos que reflejan el poder y la cooperación de las mujeres,
cuya principal característica es generar la vida. Así, muy
naturalmente, las feministas adoptaron y ‘cristianizaron’ los
antiguos ritos paganos de la fertilidad, que celebraban los ciclos de la
naturaleza, las estaciones del año. la fertilidad de la tierra, el sexo
y la generación de vida. Los cultos siguen temas litúrgicos
relacionados con las estaciones del año. Este nuevo cristianismo
femenino entiende que la mujer es más apta que el hombre para establecer
y conducir la religión, pues mientras el hombre, el guerrero, mata y
quita la vida, la mujer genera vida. Aquella que conduce a la vida dentro de
sí es más apta para definir la religión y conducir sus
cultos.

Una re-interpretación de
Dios

El paso más radical dado recientemente por el movimiento
feminista cristiano radical fue el re-invento de Dios. Más de 800
feministas, gays, y lesbianas del mundo entero se reunieron en los Estados
Unidos en 1998 para realizar un congreso llamado Re-imaginando a Dios. Los
participantes llegaron a conclusiones tremendas: el verdadero dios de Israel
era una diosa llamada Sofía, que los autores masculinos transformaron en
el dios masculino Javé, hombre de guerra. Jesucristo no era Dios, sino
que era la encarnación de Sofía, quien es la
personificación de la sabiduría femenina. Esta diosa puede ser
hallada dentro de cualquier mujer y es identificado con el ego femenino. En el
congreso celebraron una ‘Cena’ en la cual el pan y el vino fueron
sustituidos por leche y miel, y pidieron que las iglesias tradicionales
pidieran perdón por haberse referido a Dios siempre en términos
masculinos. Maldijeron a aquellos que están en contra del aborto, y
bendijeron a los que defendían a los gays y las lesbianas.

Conclusión

La lectura de los orígenes y el desarrollo del movimiento
feminista deja claro que la ordenación de las mujeres al ministerio es
apenas un punto de una agenda mucho más amplia. Es claro que no todos
los que defienden la ordenación de la mujer concuerdan con toda la
agenda del movimiento feminista cristiana. Sin embargo, considerando que muchos
de los argumentos usados para defender la ordenación femenina son los
mismos que son empleados para una defensa del lesbianismo o del homosexualismo
en las iglesias, para las versiones feministas de la biblia, y para el mismo
re-invento de Dios y del cristianismo, se percibe que la ordenación
femenina es sólo un pedazo de un todo indivisible, que tarde o temprano
habrá de prevalecer donde se le dé oportunidad.

Autor: Rev. Augustus Nicodemus Lopes

La cuestión
decisiva: ¿Qué dice la biblia sobre la ordenación de
la mujer?

¿Ordenación
femenina?

Aunque la perspectiva histórica enriquece y
nos ayuda a entender las inquietudes principales que están asociadas con
la lucha por el ministerio femenino ordenado, la pregunta decisiva es:
¿qué dice la biblia sobre este tema? Los argumentos en defensa de
la ordenación de la mujer, como vimos, con frecuencia emplean argumentos
basados en el avance de la civilización, en la modernización de
nuestros tiempos, en el progreso humano, en la creciente participación
de la mujer en otras áreas de la sociedad, y no siempre da
atención adecuada a los textos bíblicos relevantes.

Aunque en nuestro deseo de seguir la verdad de Dios
debemos tomar en cuento los tiempos en que vivimos, como por ejemplo lo que nos
enseñan las ciencias de apoyo para la teología como la
psicología y la sociología, a fin de cuentas el asunto
sólo podrá ser decidida realmente en términos de las
Escrituras – por lo menos para las iglesias que se consideran
‘Reformadas’, y que suscriben confesionalmente a la regla de los
reformadores: Sola Scriptura. Nuestro propósito en este artículo
es señalar y examinar (aunque de manera breve) los pasajes del Nuevo
Testamento que no pueden ser ignorados sobre la ordenación de mujeres a
los oficios eclesiásticos.

Pasajes del Nuevo Testamento usados
paradefender la ordenación de mujeres

Comenzamos esta parte analizando dos pasajes del
Nuevo Testamento usados por los defensores de la ordenación femenina
como evidencia de que las mujeres deben ser ordenadas al ministerio.

Gálatas 3:28 – ‘La
Carta Magna de la humanidad’

Este pasaje, aclamado por las feministas como la
«Carta Magna de la Humanidad» es, sin duda, el más usado por
los defensores de la ordenación femenina:

Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni
libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo
Jesús (Gálatas 3:28).

La interpretación feminista

La interpretación feminista interpreta la
expresión «todos vosotros sois uno en Cristo» significando
«todos vosotros sois iguales en Cristo». O sea, interpreta
«uno» como «iguales». De acuerdo con esta
interpretación, el pasaje muestra que están abolidas todas las
diferencias en la Iglesia provocadas por raza, posición social o sexo.
Todos son iguales. Con la venida de Cristo se acabó la distinción
entre judíos y gentiles, entre esclavos y libres, y entre hombres y
mujeres; todos son aceptados en la Iglesia, inclusive para ejercer actividades
como iguales. En Cristo (así defienden los defensores de la
ordenación femenina) volvemos al propósito original de Dios en la
creación, que fue la plena igualdad entre hombre y mujer. La
subordinación de la mujer al hombre, continúan diciendo, fue el
resultado posterior de la caída (Gen. 3:16b), y no era parte de la
creación original de Dios. Cristo vino para abolir la maldición
impuesta por la caída, y en El todas las dimensiones de la
maldición sobre la mujer quedan anuladas. Impedir que las mujeres
ejerzan puestos oficiales en la Iglesia, argumentan, sería introducir
una distinción basada en el sexo, lo que sería abiertamente
contrario a la enseñanza de Pablo en este pasaje.

Dificultades con esta
interpretación

La interpretación feminista de
Gálatas 3:28 conduce a algunos problemas exegéticos. Primero en
cuanto al contexto. Pablo escribe la carta a los gálatas para responder
a cuestiones que surgieron sobre la justificación por la fe en Cristo en
contraste con las demandas de la ley de Moisés y el papel de la
circuncisión, del calendario religioso de los judíos y de las
leyes dietéticas. En el capítulo 3 Pablo está exponiendo
el papel de la ley de Moisés dentro de la historia de la
salvación, que fue el de servir de ayo para conducir a Cristo
(Gálatas 3:23-24). Con la venida de Cristo, continúa el
apóstol, los de la fe ya no están bajo la ley de Moisés:
por el bautismo pertenecen a Cristo (3:25-27). La abolición de las
diferencias mencionadas en el versículo bajo estudio (3:28) son en
relación a la justificación por la fe. Todos, independiente de su
raza, color, posición social y sexo, son recibidos por Dios de la misma
manera: por la fe en Cristo. Por tanto, Gálatas 3:28 no está
tratando del desempeño de los papeles en la Iglesia o en la familia,
sino de nuestra posición delante de Dios. El asunto de Pablo no es las
funciones que los hombres y las mujeres desempeñan en la Iglesia de Cristo,
sino la posición que todos los que creen disfrutan delante de Dios
– esto es, herederos de Abraham e hijos de Dios.

En segundo lugar, Pablo fundamenta la
subordinación femenina no solamente en la caída, sino
tambiény principalmente en la propia creación (1 Corintios
11:7-10; 1 Timoteo 2:12-15). Cuando Pablo argumenta en favor de la
sujeción de la esposa, él parte no de la teología de la
caída, sino de la teología de la propia Iglesia, de la
relación entre Cristo y su Iglesia, como en Efesios 5:22-24.

Tercero, Pablo no está enseñando en
este pasaje – ni en ningún otro pasaje del Nuevo Testamento
– que Cristo ya abolió en esta presente época total y
plenamente los efectos del pecado y los castigos impuestos por Dios al hombre y
la mujer desde la caída. Todavía hay aspectos o dimensiones de la
era venidera que aguardan pleno cumplimiento cuando Cristo vuelva. Por ejemplo,
Cristo ya reina, pero no todo está sujeto plenamente a él (Heb.
2:8b); ya tenemos la vida eterna, y ya fuimos resucitados con Cristo,
más aun no estamos libres de la muerte impuesta por Dios a Adán
en Génesis 3:29 (ver 1 Corintios 15:20-28). La nueva creación
(ver 2 Cor. 5:17) ya fue inaugurada, pero aún no vemos la presente
creación librada de la sujeción a la corrupción (Rom.
8:8-25); Satanás ya fue derrotado conforme a lo prometido en
Génesis 3:15, pero aún será destruido (Rom. 16:20). Los
creyente ya entraron en el descanso de Dios (Heb. 4:1-13), pero aún no
están exentos del trabajo arduo al cual la humanidad fue sometida después
de la caída (Gen. 3:17-19). Las mujeres cristianas no están
libres de los sufrimientos de parto por estar en Cristo, e igualmente no deben
esperar estar exentas de la subordinación que fue determinada en la
creación y reforzada en la caída. La plena redención de
estas cosas, y las demás que aún afligen a los cristianos hombres
y mujeres, ocurrirán plenamente en la parousia, cuando el Señor
Jesús trae el Reino de Dios en plenitud.

Por lo tanto, no se puede usar Gálatas 3:28
como fundamento para la ordenación femenina sin que se haga violencia al
contexto original, y sin que se ignore la enseñanza de Pablo sobre el
cumplimiento aún venidera de la plenitud de las bendiciones de Cristo.

Hechos 2:16-18: Pentecostés y
las mujeres

Este pasaje es parte del sermón de Pedro en
el día de Pentecostés, donde él cita una profecía
del Antiguo Testamento sobre el futuro derramamiento del Espíritu Santo
(Joel 2:28-29) para explicar lo que acababa de acontecer consigo y con los
demás discípulos de Jesús en Jerusalén cuando el
Espíritu Santo vino sobre ellos (Hechos 2:1-4).

Y en los postreros días, dice Dios,
derramaré de mi Espíritu sobre toda carne, y vuestros hijos y
vuestras hijas profetizarán; vuestros jóvenes verán
visiones, y vuestros ancianos soñarán sueños;y de cierto
sobre mis siervos y sobre mis siervas en aquellos días derramaré
de mi Espíritu, yprofetizarán (Hechos 2:17-18).

La interpretación feminista

Los defensores de la ordenación femenina
destacan que Pedro incluye a las hijas y a las siervas, al igual que a los
hijos y a los siervos, en la recepción del Espíritu Santo. Y
argumentan que no puede haber ninguna distinción en cuanto al servicio a
Dios basada en sexo, ya que las mujeres recibieron el mismo Espíritu (y
ciertamente los mismos dones) que los hombres, lo cual fue dado para capacitar
a la Iglesia para el servicio.

El argumento procede mostrando que en la Iglesia
apostólica las mujeres oraban, profetizaban (ver Hechos 21:9, las cuatro
hijas de Felipe que eran profetizas), hablaban en lenguas, servían (Rom.
16:1, Febe), evangelizaban al igual que los hombres. Algunas tenían
iglesias reunidas en sus casas (Hechos 12:12). Priscila, por ejemplo
llegó a enseñar a Apolos el camino de Dios con más
exactitud (Hechos 18:26). Pentecostés, argumentan las feministas, es la
abolición de las distinciones de género en la Iglesia, pues al
dar a las mujeres el mismo Espíritu que a los hombres, Dios
mostró que ellas deben ser admitidas a los mismos niveles de servicio
que ellos.

Las dificultadas con la
interpretación feminista

Primero, si las mujeres ejercían los mismos
ministerios que los hombres en el período de la Iglesia
apostólica, ¿por qué no hay ninguna mención en el
Nuevo Testamento de apóstolas, presbíteras, pastoras, diaconisas
o obispas? ¿Por qué no hay ninguna recomendación de Pablo
en cuanto a la ordenación de mujeres, cuando instruyó a Timoteo y
Tito sobre la ordenación de presbíteros? Basta una lectura
superficial de las calificaciones exigidas por Pablo en 1 Timoteo 3:1-7 y Tito
1:5-9 para tener la impresión de que el apóstol tenía en
menta la ordenación de hombres: el oficial debe ser marido de una sola
esposa, gobernar bien su casa y sus hijos (función del hombre en los
escritos de Pablo, Efesios 5:22-24).

Segundo, los fenómenos asociados por Pedro
con el derramamiento del Espíritu Santo en los últimos
días – como profecía, sueños, visiones, los cuales
se mencionan como dados a las mujeres – no están ligados en el
Nuevo Testamento al puesto de presbítero, pastor o diácono, y por
tanto podían ocurrir sin que las personas involucradas (hombre o mujer)
fueran ordenadas. Había profetizas en la iglesia apostólica, como
las cuatro hijas de Felipe (Hechos 21:9; ver 1 Cor. 11:5), pero no leemos que
eran presbíteras, pastoras o diaconisas. Aunque no tenemos registro en
el Nuevo Testamento de otras personas que tuvieron sueños o visiones
como resultado del derramamiento del Espíritu Santo, no es imposible que
haya acontecido; pero en este caso, con certeza, no estaba restringido a
pastores y presbíteros. La conclusión es que las manifestaciones
carismáticas mencionadas en Hechos 2:17-18 (profecía,
sueños, visiones) y extendidas a las hijas y siervas (mujeres creyentes)
no exige la ordenación al ministerio de presbítero o
diácono de las personas que las reciban.

Tercero, la recepción de los dones del
Espíritu Santo (especialmente los dones relacionados con la
enseñanza) por parte de las mujeres cristianas no implica que ellas
deben ser ordenadas por las iglesias para ejercer tales dones. No se puede
demostrar bíblicamente que en la iglesia apostólica las mujeres
dotadas con dones de enseñanza y liderazgo fueran ordenadas. Aunque
Pablo reconoce que las mujeres podrían profetizar durante los cultos al
igual que los hombres, sin embargo les impone una participación
diferente en el acto de profetizar, exigiendo que oren y profeticen con la
cabeza cubierta, expresión cultural de que estaban bajo autoridad (1
Cor. 11:3-15).

Cuarto, el Nuevo Testamento no enseña que el
acceso a los puestos oficiales era basado exclusivamente en la posesión
de los dones espirituales, o que las personas espiritualmente dotadas eran
necesariamente ordenadas. No parece que esto siempre fuera el caso. Aunque la
aptitud de enseñanza (¿don de enseñanza/maestro? ver Rom.
12:7; Ef. 4:11) y la capacidad de gobernar (1 Tim. 3:4-5; ¿don de
gobierno? Rom. 12:8) sean requisitos claros en las únicas dos listas que
tenemos en el Nuevo Testamento para las calificaciones de los
presbíteros y pastores (1 Tim. 3:2; Tito 1:9), no hay evidencia en el
Nuevo Testamento que todos los que tenían estas capacidades (o dones)
debían ser ordenados.

La interpretación de los dos pasajes
examinados arriba muestra que las mujeres tenían un papel importante en
el nacimiento y desarrollo de la Iglesia cristiana, pero no muestra que ellas
debían ser ordenadas para esto. Encontramos que las mujeres cristianas,
junto con los hombres, participaban de la gracia de Dios y los dones del
Espíritu sin restricciones. Sin embargo, esto no nos dice nada sobre la
ordenación al ministerio.

Pasajes del Nuevo Testamento que ponen
restricciones al ministerio femenino

Si los pasajes usados a favor de la
ordenación de pastoras, presbíteras y diaconisas no prueban
realmente el punto, de otro lado tenemos diversos pasajes que claramente
imponen restricciones al ministerio femenino en las iglesias locales.

1 Corintios 11:3-16

Escribiendo a los creyentes de Corinto acerca de
cuestiones relacionadas con el culto público, Pablo aborda el problema
causado por algunas mujeres que estaban orando, profetizando (y probablemente
hablando en lenguas) con la cabeza descubierta, o sea, sin velo, y así
contradiciendo la costumbre de las iglesias primitivas (1 Cor. 11:16). Lo que
todos los datos indican es que ellas habían entendido que el evangelio
había abolido no sólo las diferencias entre raza, sino toda diferencia
de función en la Iglesia entre hombres y mujeres creyentes. Por tanto,
ellas querían abolir en los cultos públicos el uso del velo, que
en la cultura de aquella época era la expresión externa del
concepto de la subordinación de la mujer al hombre. Pablo no les niega
el derecho de participar en el culto, sino que insiste en que ellas deben
hacerlo usando el velo. No usarlo significaba deshonra, indecencia,
vergüenza (1 Cor. 11:5,6,14). La enseñanza de Pablo en 1 Corintios
11 es que las mujeres deben participar en el culto preservando la señal
de que están bajo la autoridad eclesiástica masculina. La
implicación es que si las mujeres deben participar en el culto bajo la
autoridad eclesiástica masculina, se sigue que no pueden ejercer esta
autoridad; y ya que el ejercicio de autoridad eclesiástica es realizado
por medio de personas ordenadas para los oficios eclesiásticos, se sigue
que las mujeres no pueden ser ordenadas a estos oficios.

Respuesta a algunas preguntas

Examinemos ahora algunas preguntas que generalmente
surgen en contra de la interpretación tradicional del pasaje conforme a
la exposición arriba. Nuestra meta es aclarar dudas y rebatir
acusaciones infundadas.

1. ¿Cuál es la relación entre
lo que Pablo manda sobre el uso del velo en la Iglesia y el asunto de la
ordenación de mujeres? Una cosa no tiene nada que ver con la otra.
Respondemos que sí, tiene mucho que ver. Aunque el uso del velo es
obviamente una práctica de la cultura oriental, el punto central del
pasaje es lo que el velo representaba en aquella cultura. El apóstol
está preocupado con la pregunta sobre la autoridad eclesiástica y
¡no con un pedacito de ropa femenina! El se refiere al velo como
señal de autoridad. El texto griego original dice literalmente que
«la mujer debe traer autoridad sobre su cabeza» (1 Cor. 11:10).
Esto es una referencia a lo que el velo representaba en aquella cultura, o sea,
que ella tenía la autoridad del hombre, su cabeza, sobre sí
(Algunos entienden el texto así: «la autoridad que la mujer
tiene». Pero este exégesis hace violencia a todo el contexto, y a
la enseñanza del Nuevo Testamento). En otras palabras, aunque Pablo
permite que la mujer ore o profetice en el culto público, él
requiere que ella debe presentarse de una manera que muestra claramente que está
bajo autoridad en el mismo acto de orar o profetizar. Una mujer ordenada ejerce
autoridad eclesiástica sobre una congregación en la cual existen
hombres. Ella gobierna y enseña con autoridad – sea como pastora o
cualquier oficio en la iglesia. Tal posición contradice claramente la
enseñanza de Pablo.

2. La enseñanza de Pablo sobre el uso del
velo está condicionada por la cultura de su época y no tiene
más aplicación hoy. Respondemos que el uso del velo obviamente
formaba parte de otra cultura. Sin embargo, el uso del velo representaba estar
bajo la autoridad masculina, y esto es un principio permanente para la mujer
cristiana de cualquier cultura. Tanto es así, que el argumento de Pablo
para fundamentar su posición se basa en principios teológicos e
inmutables. Primero Pablo argumenta a partir de la subordinación de Dios
Hijo a Dios Padre (1 Cor. 11:3-5). El Padre es la cabeza de Cristo que, por su
lado, es cabeza del hombre, y el hombre es cabeza de la mujer. Segundo, Pablo
argumenta con base en el relato de la creación en Génesis 2 (1
Cor. 11:8,9). El apóstol inspirado ve en los detalles de la
creación una determinación divina en cuanto a los diferentes
papeles del hombre y la mujer. La mujer fue creada no sólo del hombre,
sino por causa de él. La intención divina debe ser reflejada en
el culto público. O sea, la mujer debe participar de forma voluntaria en
su condición de subordinación.

3. La palabra ‘cabeza’ no
necesariamente significa autoridad, sino fuente, o responsable. Pablo
sólo está diciendo que Dios formó a la mujer del hombre.
Respondemos que hay varios hechos que militan en contra de que esta
interpretación sea la correcta: 1) Estudios exhaustivos hechos en la
literatura griega antigua demuestran que ‘cabeza’ en la vasta
mayoría de los casos, significa ‘cabeza’ y no
‘fuente’. 2) En el pasaje paralelo de Efesios 5:22,23, el
término ‘cabeza’ tiene el sentido claro de ‘tener
autoridad sobre’. Lo mismo encontramos en Efesios 1:22. Es en este sentido
que Pablo usa el término aquí en 1 Corintios 11:3.

1 Corintios 14:33b-38

Este es otro pasaje de la pluma del apóstol
Pablo que es de relevancia para el debate sobre el ministerio femenino
ordenado, pues aquí Pablo pone algún tipo de restricción
para la participación de las mujeres.

Como en todas las iglesias de los santos, vuestras
mujeres callen en las congregaciones; porque no les es permitido hablar, sino
que estén sujetas, como también la ley lo dice. Y si
quierenaprender algo, pregunten en casa a sus maridos; porque es indecoroso que
una mujer hable en lacongregación (1 Corintios 14:33-35).

El punto principal relacionado con este pasaje es
¿que tipo de restricción le está imponiendo Pablo a las
mujeres? Esta restricción no parece ser absoluta en el sentido de
reducir a las mujeres al silencio total en los cultos, ya que en 1 Corintios
11:5, Pablo da a entender que ellas podían orar y profetizar en las
reuniones siempre que se presentaban de manera apropiada, reflejando que
estaban bajo la autoridad masculina. La interpretación que trae menos
problemas es la que defiende que Pablo tienen en mente un tipo de
‘habla’ de parte de las mujeres que no implique una posición
de autoridad eclesiástica sobre los hombres creyentes. Ellas
podían hablar en los cultos, pero no de una forma en que parecían
insubordinadas (ver v. 34). En el contexto inmediato Pablo habla de
‘juzgar’ a los profetas en el culto (v. 29), y esto involucra un
cierto tipo de cuestionamientos, y posiblemente la corrección de los
profetas por la iglesia reunida. Posiblemente Pablo está prohibiendo que
las mujeres pregunten o enseñen a los profetas en público
(ciertamente habría hombres entre ellos).Si ellas tenía dudas en
cuanto a lo que fue dicho por uno o más profetas, las casadas entre
ellas deberían aclararselo en las casas con sus maridos (si eran
creyentes, naturalmente, ver vs. 35). Esta prohibición de hablar
autoritativamente en las iglesias ciertamente las excluye del ministerio
ordenado.

Respuestas a algunas preguntas

Veamos ahora algunas preguntas en conexión
con lainterpretación tradicional de este pasaje conforme a lo expuesto
arriba.

1. Este pasaje donde Pablo manda el silencio de las
mujeres en las iglesias no fue escrito por Pablo, sino por un escribano
machista, muchos años después de Pablo, y fue introducido en la
biblia. Es una interpolación y no forma parte del texto inspirado.
Respondemos que aunque existen algunos problemas textuales en 1 Corintios
14:33-35 (en algunos manuscritos este pasaje aparece en un lugar diferente),
sin embargo todos los manuscritos griegos de 1 Corintios que tenemos tienen
este pasaje. El que hace este tipo de especulación carga con el deber de
probar lo que afirma, o sea, producir un manuscrito de 1 Corintios donde falta
este pasaje. Como se desconoce la existencia de tal manuscrito hasta hoy, esta
pregunta queda en el campo de las meras especulaciones.

2. Pablo simplemente se contradice: en el
capítulo 11 él había afirmado que la mujer podía
orar y profetizar en los cultos. Respondemos que aunque dejáramos de
lado la doctrina de la inspiración y la inerrancia de las escrituras,
aún así esta hipótesis sería altamente improbable
que un hombre inteligente, capaz y agudo como Pablo se contradijera en un
asunto tan vital para el culto en las iglesias en el corto espacio ¡de
dos capítulos! Si en el capítulo 11 Pablo permitía que las
mujeres hablaran en culto, se sigue que la prohibición de
capítulo 14 debe ser de algún tipo de compartir especial.
Conforme a lo que estamos afirmando, la prohibición de Pablo era con
respecto a juzgar a los profetas.

3. Pablo está prohibiendo simplemente que
las mujeres hablen en lenguas. Respondemos que si esto es el sentido del
pasaje, no es patente ni natural. ¿Por qué Pablo
prohibiría solamente a las mujeres que hablaran en lenguas? Se debe
notar que las indicaciones de Pablo sobre lenguas se terminan en 14:28.
Después de esto él trata la cuestión de los profetas en
14:29-33. No tiene mucho sentido que Pablo esté retornando al asunto de
hablar en lenguas en 14:34. Sus lectores ciertamente no percibirían
esto.

4. Pablo se refiera a las conversaciones durante el
culto que interrumpían el servicio divino. Respondemos que este tipo de
argumento realmente es machista, porque supone que las mujeres son
¡más ‘hablantines’ que los hombres! ¿Por qué
Pablo prohibiría las conversaciones de las mujeres y no de los hombres?

5. La prohibición de Pablo es simplemente
cultural, pues en el Oriente era vergonzoso para una mujer hablar en culto.
Pablo quería evitar motivos de conflicto y hostilidades sociales que
impidieran el avancedel evangelio en Corinto. Nuestra respuesta es que las
indicaciones de Pablo están de acuerdo con el espíritu cristiano
de todas las demás iglesias, 14:33b. Por lo tanto no es sólo un
mandato local para la iglesia en Corinto. Está conforme a la
‘ley’, una referencias no a las leyes griegas (el término
‘ley’ nunca es usado en el Nuevo Testamento en este sentido), sino
conforme a las Escrituras, donde claramente enseña la sumisión de
la mujer (ver Gen. 3:16; Nm 30:3-13). Y las iglesias de Corinto no
debían infringir las costumbres de las demás iglesias o las
enseñanzas de los apóstoles (14:36-38). Ellas no era la
‘iglesias madre’, de quienes había salido la Palabra de Dios
(14:36). Sus líderes, los profetas y los ‘espirituales’
debían reconocer la autoridad apostólica de Pablo y someterse a
su enseñanza en este asunto (14:37-38). Queda claro que Pablo esta
estableciendo un principio permanente para las iglesias, y no está
ejerciendo una mera jurisprudencia teológica local por escrúpulos
misioneros culturales.

1 Timoteo 2:11-15

En su primera carta a Timoteo, su colaborador e
hijo en la fe, quien tenía a su cargo la iglesia en Efeso, Pablo hace
las siguientes indicaciones en cuanto a las mujeres:

La mujer aprenda en silencio, con toda
sujeción. Porque no permito a la mujer enseñar, ni ejercer
dominio sobre el hombre, sino estar en silencio. Porque Adán fue formado
primero, después Eva; yAdán no fue engañado, sino que la
mujer, siendo engañada, incurrió en transgresión. Pero se
salvará engendrando hijos, si permaneciere en fe, amor y
santificación, con modestia (1 Timoteo 2:11-15).

La interpretación histórica de este
pasaje es que el apóstol aquí determina que las mujeres creyentes
de Efeso aprendan la doctrina cristiana en silencio, sometiéndose a la
autoridad eclesiástica de los que enseñan - en el contexto, estos
son hombres (v. 11). Ellas, por su parte, no tienen permiso para enseñar
a los hombres con esta autoridad, ni ejercer autoridad en las iglesias sobre
los hombres, sino que debe estar en sumisión y silencio (v. 12). El
fundamento que presenta el apóstol es doble: Dios primero formó
al hombre y luego la mujer (v. 13). Y ella fue engañada por
Satanás y pecó (v. 14). La inferencia obvia es que las mujeres no
pueden ser ordenadas al ministerio, pues así estarían
contradiciendo claramente lo que Pablo especifica, ya que la ordenación
al ministerio dota a la mujer con autoridad eclesiástica para gobernar y
enseñar a los hombres. En las cartas pastorales de Pablo,
‘enseñar’ siempre tiene el sentido restringido de
instrucción doctrinal autoritativa, hecha con el peso de la autoridad
oficial de los pastores y presbíteros (1 Tim. 4:11; 6:2; 5:17).

Notemos que Pablo no está prohibiendo todo y
cualquier tipo de enseñanza hecha por las mujeres en la iglesia. Las
profetizas en la iglesia apostólica seguramente tenían algo que
decirle a los hombres durante el culto. Para el apóstol Pablo, el asunto
es el ejercicio de autoridad sobre los hombres, y no la enseñanza. El
ministerio didáctico femenino, ejercido con la autoridad que el oficio
conlleva, sería una violación de los principios que Pablo percibe
en la creación y en la caída.

Respuestas a algunas dudas

Algunos han levantado dudas en cuanto a la
interpretación tradicional que hemos dado arriba. Vamos a intentar
responder a ellas.

1. Si Pablo está prohibiendoquelas mujeres
enseñen,por qué Priscila enseñó a Apolo (Hechos
18:24-26), y había profetizas en las iglesias primitivas? Respondemos
que enseñar en el Nuevo Testamento es una actividad bien amplia. El
mismo apóstol manda que las mujeres ancianas enseñen a las
más jóvenes a amar a sus maridos (Tito 2:3-5). Así, queda
claro que Pablo no está ordenando una prohibición general. La
enseñanza que Pablo no permite es aquella en que una mujer asume una
posición de autoridad eclesiástica sobre el hombre. Esto se torna
evidente por el hecho de que Pablo fundamenta su enseñanza en las
diferencias con que el hombre y la mujer fueron creados (v. 13), y por la frase
‘dominio sobre el hombre’

(v. 12b).

2. Las indicaciones de Pablo simplemente se
refieren a que las mujeres no enseñen a sus esposos, ya que las palabras
usadas por Pablo para ‘hombre’y ‘mujer’ en este pasaje
pueden ser traducidas como ‘esposa’ y ‘esposo’. Respondemos
que esta traducción no es muy factible. El contexto y la forma en que
Pablo construye las frases apuntan en otra dirección. Si Pablo
quería referirse a los esposos, habría usado un artículo
definido o un pronombre posesivo antes del término ‘hombre’.
Si así fuera el caso, quedaría así: «No permito que
la mujer enseñe, ni que ejerza dominio sobre su esposo», como lo
hace en Efesios 5:22 (ver Col. 3:18). Aparte de estas consideraciones, el
contexto claramente trata de hombre y mujer genéricamente (1 Tim.
2:8-9).

1 La crítica moderna ya probó que 1
Timoteo no fue escrita por Pablo sino por un discípulo de él, en
el siglo 2, quien tenía tendencias machistas. Respondemos que la
crítica moderna no ha presentado resultados tan seguros como se alega.
No tenemos espacio aquí para exponer los argumentos a favor del
carácter genuino de 1 Timoteo. Nos limitamos a decir que los argumentos
presentados en contra de la autoría paulina no son tan convincentes como
para abandonar lo que la Iglesia ha aceptado durante siglos. Las diferencias de
estilo, algunas diferencias de vocabulario y énfasis doctrinales que se
encuentran en 1 Timoteo pueden ser explicado fácilmente de otra forma
que negar la autoría de Pablo. No debemos rechazar las implicaciones de
1 Timoteo 2:11-15 para el debate con base en un hipótesis de algunos
teólogos liberales en cuanto a la autenticidad de esta carta.

2 Si el mismo Pablo enseña que no hay
más condenación para los que están en Cristo (Rom. 8:1),
¿por qué las mujeres creyentes aún tienen que cargar sobre
ellas la culpa de Eva? Respondemos que ninguna mujer cristiana lleva la culpa
del pecado de Eva (todas nuestras culpas fueron pagadas por el Señor
Jesús), pero si lleva las consecuencias de ella. Estas consecuencias son
más que la sumisión al marido: incluyen también los
dolores de parto y la misma muerte (Gen 3:16, 19). Estos serán quitados
solamente en la resurrección de la muerte. Pero aún más,
la sumisión de la mujer no fue establecido solamente después de
la caída, sino que en la misma creación del hombre y la mujer,
como ya vimos ampliamente arriba.

Conclusión

Nuestro análisis de los pasajes más usados para defender la
ordenación de la mujer al ministerio demostró que estos no dan
apoyo a los objetivos del programa feminista, aunque, ciertamente debemos
impulsar y defender el ministerio no-ordenado de la mujer en nuestras iglesias.
Por otro lado, nuestro análisis de los pasajes usados como evidencia de
que Dios no quería que las mujeres cristianas ministren a los hombres
con autoridad eclesial en la iglesia – sea en la enseñanza o el
gobierno – mostró que la interpretación tradicional de
estos pasajes se encaja en sus contextos, honra la aplicabilidad de los
principios bíblicos para nuestros días, y responde
satisfactoriamente a las objeciones.

Fuente: www.clir.net

Autor: Rev. Augustus Nicodemus Lopes

Respuesta a algunos
argumentos usados a favor de la ordenación femenina

En este artículo
analizaremos los argumentos generalmente empleados en favor de la
ordenación de mujeres para el ejercicio de actividades en la Iglesia de
Jesucristo.

Pregunta #1 ¿No creó Dios
originalmente al hombre y a la mujer iguales? ¿Cuál es la base,
pues, para impedir que la mujer sea ordenada?

Respuesta: De hecho, leemos en Génesis 1 que Dios
creó al hombre y la mujer a su imagen y semejanza. Sin embargo, leemos
en el relato más detallado de Génesis 2 que Dios les dio papeles
diferentes, dando al hombre el papel de liderar y cuidar de la mujer, y a la
mujer el papel de ser su ayuda, en sumisión. Esta diferenciación
es percibida por Pablo en el orden en que fueron creados (primero el hombre y
después la mujer, 1 Corintios 11:8) y en el propósito para lo
cual fueron creados (la mujer fue creada por causa del hombre, 1 Corintios
11:9). La igualdad de creación, por tanto, no anula la diferencia de
funciones establecidas en la misma creación.

Pregunta #2 ¿No es la
subordinación femenina parte de la maldición por causa de la
caída? ¿No ha abolido Cristo la maldición del pecado? ¿Por
qué, entonces, las mujeres no pueden ejercer el ministerio en igualdad
con los hombres?

Respuesta: Sin duda uno de los castigos impuestos por Dios sobre
la mujer fue el agravamiento de su condición de sumisión. Pero la
subordinación femenina tiene origen antes de la caída, aún
en el mismo orden de la creación. El hombre no fue hecho de la mujer,
sino la mujer fue hecha del hombre. El hombre no fue creado por causa de la
mujer, sino la mujer por causa del hombre (1 Corintios 11:8,9). En cuanto a la
obra de Cristo, recordemos que sus efectos no son total y exhaustivamente
aplicados por Dios aquí y ahora. Por ejemplo, aunque Cristo ya ha
vencido el pecado y la muerte, aún pecamos y morimos. Otros efectos de
la maldición impuesto por Dios después de la caída
aún continúan, como la muerte, el sufrimiento en el trabajo y el
parto doloroso de las mujeres. Además, ya que los diferentes papeles del
hombre y de la mujer habían sido determinados en la creación,
antes de la caída, se sigue que continúan siendo válidos
hoy. Lo que hace el cristianismo es reformar esta relación de
sumisión para que la misma sea ejercida en amor mutuo y refleje la
relación entre Cristo y la Iglesia.

Pregunta #3 Hay abundantes pruebas en la
biblia de que las mujeres desempeñaron papeles cruciales, ocupando
funciones destacadas y siendo instrumentos de bendición para el pueblo
de Dios. ¿Esto no prueba que ellas hoy pueden ser ordenadas y ejercer
liderazgo?

Respuesta: Estas pruebas demuestran la tremenda importancia del ministerio
femenino, mas no la existencia del ministerio femenino ordenado. Ninguna mujer
fue apóstol, pastora, presbítera o diaconisa. Jesús no
llamó a ninguna mujer para ser apóstola. Los requisitos para ser
pastor en 1 Timoteo 3 y Tito 1 dejan claro que era una función ejercida
por hombres cristianos. El hecho de que las mujeres siempre fueron extremamente
activas y ejercían muchas y diferentes actividades y servicios en la
iglesia cristiana no trae como corolario que ellas hayan sido, o tenga que ser,
ordenadas para tal.

Pregunta #4 Hay evidencia en la biblia de
que Hulda, Débora, Priscila Febe eran líderes y ejercían
autoridad. ¿Esto no es prueba bíblica suficiente para la
ordenación de mujeres?

Respuesta: Hay dos puntos a tenerse presentes en cuanto al ministerio de estas
mujeres. 1) El hecho de que la biblia describe cómo Dios usó
determinadas personas en épocas específicas para
propósitos especiales no hace de esto una norma. Recordemos la
importantísima distinción entre lo descriptivo y lo normativo en
la biblia. Dios usó el profeta falso Balaam (Número 22:35) y
hasta una burra para transmitir su Palabra (Núm. 22:28;2 Pedro 2:16). El
desobediente Saúl también profetizó en varias ocasiones (1
Sam. 10:10; 19:23), al igual que los mensajeros enviados a Samuel (1 Sam. 19:20,21).
La descripción de estos casos no establece una norma para ser seguida
por las iglesias en la ordenación de los oficiales. El hecho de que Dios
transmitió su mensaje a través de una mujer no hace de ella un
oficial en la iglesia. Hay otros requisitos en el Nuevo Testamento para los
puestos oficiales conforme a lo que leemos en las especificaciones
explícitas de 1 Timoteo 3 y Tito 1.

2) Los profetas de Israel no recibían un oficio mediante la
imposición de manos para ejercer autoridad eclesiástica oficial.
Los reyes y sacerdotes, al contrario, eran ‘ordenados’ para
aquellas funciones, y las ejercían con autoridad. No hay sacerdotisas
‘ordenadas’ en Israel, por lo menos en las épocas cuando
prevalecía el culto verdadero. Hulda fue una profetisa en Israel,
recibiendo consultas en su casa (2 Reyes 22:13-15). Lo mismo puede ser dicho de
Débora, que fue juez en Israel en una época en que no
había rey, y tampoco funcionaba el sacerdocio – todos
hacían lo que bien les parecía a sus propios ojos. El ministerio de
Débora fue una denuncia de lo débil y la falta de valor de los
hombres de la época (Jueces 4:4-9; compare con Isa. 3:12). Sobre
Priscila, su liderazgo parece evidente, sin embargo, es menos evidente que ella
fuera pastora o presbítera. En cuanto a Febe, ver la pregunta sobre ella
más adelante.

Pregunta #5 ¿No podemos afirmar que
el patriarcado, conforme a lo que encontramos en la biblia, especialmente el
Antiguo Testamento, es una institución nociva y perversa, que denigra y
humilla a la mujer?

Respuesta: El patriarcado, como lo encontramos en la biblia, y
especialmente en el Antiguo Testamento, no es simplemente una afirmación
de la masculinidad, no es jamás sinónimo de dominio del macho o
un sistema de valores en el cual el hombre trata a la mujer con desprecio,
desvalorándola y super-valorándose a si mismo. El patriarcado es
el sistema en el cual los padres cuidan de sus familias. La imagen del padre en
el Antiguo Testamento no es primeramente de aquél que ejerce autoridad y
poder, sino de amor adoptivo, de lazos pactales de bondad y compasión.
Solamente en las Escrituras hebreas podemos encontrar a un Dios Padre
Todopoderoso y Todo-bondadoso. Los patriarcas reflejan la paternidad de Dios,
aunque pobremente. El Dios de los hebreos no es como los dioses masculinos
irresponsables de las culturas paganas alrededor deIsrael, porque Él
jamás abandona a sus hijos que engendra, al contrario, los cuida. Los
patriarcas siguen el ejemplo de Dios. En aquella cultura se le enseñaba
al hombre judío que él no era simplemente un animal, agresivo,
asertivo, y violento, sino que era padre, cuya agresividad debía ser
transformada por la responsabilidad, y que habría que manifestar la
gentileza, y que el cuidado de los hijos era la expresión completa de
masculinidad, y que debería unirse con el ser femenino y el mundo
femenino de la familia, al mismo tiempo que mantenía una
separación necesaria para ejercer la autoridad. El machismo es una
versión totalmente distorsionada de algunos aspectos del patriarcado, y
oprime a las mujeres. Debemos luchar contra el machismo, y no dejar de
reconocer la verdad sobre el patriarcado.

Pregunta #6 ¿Febe no era una
diaconisa, conforme a Romanos 16:1,2? ¿No prueba esto que las mujeres
pueden ejercer autoridad eclesiástica en la Iglesia?

Respuesta: Tenemos que considerar los siguientes aspectos. 1) No
es claro que Febe fue realmente una diaconisa. A pesar de que el griego
original use el término ‘diácono’ para referirse a
ella, recordemos que este término en el Nuevo Testamento no siempre
significa el oficio de diácono. Puede ser traducido como siervo,
ministro, etc. Por tanto, nuestra traducción: «Les recomiendo
nuestra hermana Febe, que está sirviendo la iglesia de Cencrea» es
perfectamente posible y no es una traducción prejuzgada. 2) Aunque hubieran
diaconisas en la Iglesia apostólica, es cierto que ellas no
ejercían ninguna autoridad sobre las iglesias y sobre los hombres
– el liderazgo estaban con los presbíteros (1 Tim. 5:17), y su
trabajo probablemente fue con otras mujeres (Tito 2:3,4) y relacionado con la
asistencia a los pobres. Es interesante que la primera referencia que existe en
la historia de la Iglesia sobre el trabajo de las mujeres dice así:
«La mujer debe servir a las mujeres» (Didascalia Apostolorum). Esto
quería decir que ellas instruían a las otras hermanas que se iban
a bautizar, ayudaban en los entierros de mujeres, cuidaban de los pobres y
enfermos. No hay ningún indicador de que tales mujeres fueran ordenadas
para el ejercicio de la autoridad eclesiástica.

Pregunta #7 ¿Qué se debe
hacer cuando las mujeres poseen visión pastoral, liderazgo, habilidad
para la enseñanza o capacidad administrativa, o dones para el
evangelismo?

Respuesta: La mujeres deben ejercer estas habilidades y dones dentro de las
posibilidades existentes en las iglesias. Ellas no tiene que ser ordenadas para
desarrollar sus ministerios y manifestar sus dones.

Pregunta #8 ¿No es la resistencia a
la ordenación de la mujer otra reafirmación del concepto antiguo
de la inferioridad de la mujer, hecha por teólogos y líderes
importantes en la Iglesia?

Respuesta: La Iglesia debe andar por la enseñanza de las
Escrituras Sagradas. Si teólogos y líderes antiguos defendieron
ideas erradas sobre la inferioridad de la mujer, le toca a la Iglesia
corregirlas a la luz de las Escrituras, que muestran que Dios creó al
hombre y a la mujer iguales. Así que, corregir los errores de los
antiguos en el presente no significa ordenar mujeres, pues de esa forma
estaríamos cometiendo otro error. Ciertamente las mujeres no son y nunca
fueron inferiores a los hombres. Pero hay un gran abismo entre reconocer la
igualdad de ambos, y abolir los papeles distintos que Dios determinó en
la creación para cada uno.

Pregunta #9 ¿Existe algún
texto en la biblia que diga claramente: «Es prohibido que las mujeres
sean ordenadas al ministerio?»

Respuesta: Ninguno de los pasajes usados en contra de la
ordenación femenina dicen explícitamente que las mujeres no
pueden ser ordenadas al ministerio. Pero todos ellos imponen restricciones al
ministerio femenino, y exigen que las mujeres cristianas estén sumisas
al liderazgo cristiano masculino. Estas restricciones tienen que ver
principalmente con la enseñanza de las mujeres en la iglesia. Ya que el
gobierno de las iglesias y la enseñanza pública oficial en las
mismas son funciones de los presbíteros y pastores (ver 1 Tim. 3:2,4-5;
5:7; Tito 1:9), se infiere que tales funciones no forman parte del llamado
cristiano de las mujeres. Pero aún más, si se quiere usar el
argumento de silencio, este gira en contra de la ordenación femenina
también, pues no hay texto alguno que diga que las mujeres deben ser
ordenadas al ministerio de la Palabra y el gobierno eclesiástico. Las
Escrituras atribuyen al hombre cristiano el ejercicio de la autoridad
eclesiástica e de la familia.

Pregunta #10 Si las mujeres reciben los
mismos dones espirituales que los hombres, no es una prueba de que Dios desea
que ellas sean ordenadas al ministerio?

Respuesta: No. Las condiciones para ejercer los puestos oficiales
en la Iglesia apostólica están prescritas en 1 Timoteo y Tito 1.
Debemos notar que el don de enseñanza es sólo uno de los
requisitos. Hay otros, como por ejemplo, saber gobernar a su propia casa y ser
marido de una sola mujer, que no pueden ser cumplidos por mujeres cristianas
– por más dones que tengan.

Pregunta #11 ¿Se aplica hoy la
enseñanza de Pablo sobre las mujeres en la Iglesia? ¿No estaba
Pablo bajo la influencia de la cultura de aquella época, que fue muy
diferente de la nuestra?

Respuesta: Es necesario hacer una distinción entre el
principio teológico supra cultural y la expresión cultural de
este principio. Hay cosas en la enseñanza de Pablo que son claramente
culturales, como las instrucciones para el uso del velo en 1 Corintios 11. Sin
embargo, mientras que el uso del velo es claramente una costumbre cultural, al
mismo tiempo expresa un principio que no está condicionado por ninguna
cultura en particular, y este principio es la diferencia funcional entre el
hombre y la mujer. Lo que Pablo está defendiendo en aquel pasaje es la
vigencia de esta diferencia en el culto público – el velo es
simplemente la forma por medio de la cual esto ocurriría normalmente en
las ciudades griegas del siglo 1. Se debe notar que Pablo defiende la
participación diferenciada de la mujer en el culto usando argumentos
permanentes, que trascienden la cultura, tiempo y sociedad, como la
distribución o las funciones de las personas de la Trinidad (1 Cor.
11:3), y el modo por el cual Dios creó al hombre (1 Cor. 11:8,9).

Pregunta #12 Pablo escribía sus
cartas para atender problemas locales y específicos. ¿Cómo
podemos aplicar hoy lo que Pablo escribió si las situaciones y contextos
son diferentes?

Respuesta: Casi todos los libros del Nuevo Testamento fueron
escritos en respuesta a alguna situación específica en una o
más de las comunidades cristianas del siglo 1. Pero los que defienden la
ordenación femenina no dirían por esto que nada del Nuevo
Testamento se aplica a las iglesias cristianas de hoy. La carta a los Gálatas,
por ejemplo, en que Pablo defiende la doctrina de la justificación por
la fe sola, fue escrita para combatir el legalismo de los judaizantes que
procuraban desviar las iglesias gentiles de Galacia a mediados del siglo 1.
¿Nos atreveríamos a decir que la enseñanza de Pablo sobre
la justificación por la fe no tiene relevancia hoy por haber sido
enseñada en reacción a una herejía que afligía las
iglesias en el siglo 1? El punto es que existen principios y verdades
permanentes que fueron transmitidos para atender las cuestiones locales, culturales
y pasajeras. Pasan las circunstancias históricas, mas el principio
teológico permanece. La conducta inadecuada de las mujeres en las
iglesias de Corinto y Efeso, a quienes Pablo escribió indicando que se
quedaran calladas en la Iglesia, fue un momento histórico definido, pero
los principios aplicados por Pablo para resolver los problemas causados por
estas actitudes permanecen válidos. O sea, la enseñanza que las
mujeres deben estar sumisas al liderazgo masculino en las iglesias y en las
familias, sin ocupar posiciones de liderazgo y gobierno, es el principio
permanente y válido para todas las épocas y culturas.

Pregunta #13 ¿Dónde se
encuentra en la biblia que solamente los hombres pueden ser pastores, presbíteros
y diáconos?

Respuesta: Los textos más explícitos son Hechos
6:1-7; 1 Timoteo 2:11-15; 1 Corintios 14:34-36 y 1 Corintios 11:2-16. Algunos
de estos pasajes fueron analizados con más profundidad en los
capítulos anteriores. Además, la relación intrínseca
entre la familia y la Iglesia muestra que aquél que es cabeza en la
familia (Efesios 5:21-33) también debe ejercer el liderazgo en la
Iglesia.

Pregunta #14 ¿Dónde se
encuentra en la biblia que el hombre debe ser cabeza de la familia?

Respuesta: Hay diversos pasajes en el Nuevo Testamento que tratan los papeles
del hombre y la mujer en la familia: Efesios 5:21-33; Colosenses 3:18-19; 1
Pedro 3:1-7; Tito 2:5. En todos estos, el liderazgo de la familia es atribuido
al hombre.

Pregunta #15 ¿No son los argumentos
usados hoy para defender la sumisión de la mujer los mismos usados en el
siglo pasado por muchos cristianos para defender la esclavitud?

Respuesta: El hecho de que en el pasado la biblia fuera utilizada en forma
equivocada para defender la esclavitud no significa que la defensa de la subordinación
femenina sea igualmente hecha de forma equivocada. No debemos pensar que la
relación entre el hombre y la mujer en la familia y la iglesia
esté al mismo nivel de importancia que la esclavitud. Primero, los
papeles distintos del hombre y de la mujer están enraizados en la misma
creación, mas la esclavitud no lo está. Segundo, el hecho de que
Pablo hace recomendaciones a los esclavos cristianos para que sean buenos
esclavos no significa que él aprobaba de la esclavitud. En verdad, las
recomendaciones que él da a los cristianos que eran dueños de
esclavos ya traían incluidas la idea de la disolución de la
esclavitud (Filemón 16; Ef. 6:9; Col. 4:1; 1 Tim. 6:1,2).

Pregunta #16 Había una mujer llamada
Junias que Pablo considera como apóstola en Romanos 16:7. Si
había apóstolas, ¿por qué no pastoras,
presbíteras y diaconisas?

Respuesta: El pasaje dice los siguiente: «Saludad a
Andrónico y a Junias, mis parientes y mis compañeros de
prisiones, los cuales son muy estimados entre los apóstoles, y que
también fueron antes de mí en Cristo» (Rom. 16:7). No es
tan simple deducir que Junias era una apóstola. Existen varias
cuestiones relacionadas con la interpretación de este texto. ¿Es
‘Junias’ un nombre masculino o femenino? Hay mucha disputa sobre
esto, pero la evidencia apunta hacia un nombre masculino. Otra cosa, la
expresión «estimados entre los apóstoles» –
¿significa que Junias era uno de los apóstoles, ya antes de Pablo
y un apóstol estimado, o significa que los apóstoles antes de
Pablo tenían a Junias en alta estima? La última posibilidad es la
más probable. En última instancia, sólo podemos afirmar
con certeza, a partir de Romanos 16:7, que quién haya sido Junias, era
una persona tenida en alto estima por Pablo, y que ayudó a Pablo en su
ministerio. No se puede afirma con seguridad que era una mujer, ni que era una
‘apóstola’, y mucho menos una como los Doce o como Pablo. El
pasaje no sirve como evidencia bíblica para la ordenación
femenina en el período apostólico. Y esta conclusión
está en armonía con el hecho de que Jesús no
escogió mujeres para ser apóstoles. No hay ninguna referencia
clara a una ‘apóstola’ en el Nuevo Testamento.

Pregunta #17 El Nuevo Testamento dice que
en Cristo no hay hombre ni mujer, todos son iguales delante de Dios
(Gálatas 3:28). Si prohibimos a las mujeres ser oficiales en la iglesia,
¿no es esto hacer distinciones basadas en el género?

Respuesta: No se puede negar que el evangelio es poder de Dios
para abolir las injusticias, el prejuicio, la opresión, el racismo, la
discriminación, al igual que la explotación machista. Y no se
puede negar que Cristo vino para rescatarnos de la maldición impuesta
por el pecado. La pregunta es si Pablo está hablando de la
abolición de la subordinación femenina y de la igualdad de
funciones en este pasaje. ¿Está diciendo el apóstol que
las mujeres pueden ejercer los mismos cargos y funciones que los hombres en la
iglesia, ya que todos son aceptados por Dios a través de Cristo por la
fe? Entendemos que la respuesta es ‘no’. Gálatas 3:28 no
está enseñando la igualdad para el ejercicio de funciones, sino
la unidad de todos los cristianos en Cristo (vea el análisis anterior de
este pasaje).

Pregunta #18 ¿El concepto de la
sumisión femenina enseñado en la biblia no nos llevaría
inevitablemente a la idea de que el hombre es superior a la mujer?

Respuesta: Infelizmente, muchos han llegado a esa conclusión, sin
embargo, es una conclusión equivocada. La enseñanza
bíblica es que Dios creó al hombre y la mujer iguales, mas con
diferentes atribuciones y funciones. La biblia enseña que Dios tiene
autoridad sobre Cristo, Cristo tiene autoridad sobre el hombre, y el hombre
tiene autoridad sobre la mujer. Es una cadena jerárquica que comienza en
la Trinidad y continua en la iglesia y la familia. Podemos inferir (guardando
las debidas proporciones) que, de la misma forma como la subordinación
de Cristo al Padre no lo hace inferior – como afirma la fe Reformada en
su doctrina de la Trinidad – la subordinación de la mujer al
hombre no la hace inferior. Así como el Padre y el Hijo, que son iguales
en poder, honra y gloria, desempeñan papeles diferentes en la
economía de la salvación (el Hijo se somete al Padre), hombre y
mujer se complementan en el ejercicio de diferentes funciones, sin que esto
implique ninguna inferioridad de la mujer. En varias ocasiones en el Nuevo
Testamento se exige que los cristianos se someten a las autoridades civiles
(Rom. 13¡-5; 1 Pedro 2:13-17). Sin embargo, este argumento en
ningún momento implica que los creyentes son inferiores o tiene menos valor
que los gobernantes. Igualmente, los hijos no son inferiores a sus padres
simplemente porque deben someterse a su liderazgo (Efesios 6:1). El concepto de
la subordinación de uno a otro tiene que ver solamente con la manera en
la cual Dios estructura y ordena la sociedad, la familia y la Iglesia.

Pregunta #19 En 1 Timoteo 3:11, al
describir los requisitos para diáconos, Pablo se refiere a las mujeres:
«Las mujeres asimismo, sean honestas, no calumniadoras, sino sobrias,
fieles en todo». ¿No prueba este versículo que había
diaconias en las iglesias apostólicas?

Respuesta: No necesariamente. Este pasaje ha sido entendido de diferentes
maneras: (1) Pablo puede estarse refiriendo a las mujeres de los
diáconos (Calvino). Por esto Pablo emplea para ellas la expresión
«es necesario» (1 Tim. 3:11), que son las mismas palabras que
él empleó para los presbíteros (3:2) y los diáconos
(3:8) al describir sus requisitos. Pero a nosotros no nos parece que el
apóstol se refiera a las mujeres de los diáconos. (2) Pablo puede
estar refiriéndose a todas las mujeres de la iglesia, sin embargo, es
bastante extraño que hubiera colocado instrucciones para todas las
mujeres en ¡medio de las instrucciones para los diáconos! (3)
Pablo puede estar refiriéndose a las asistentes de los diáconos,
mujeres piadosas, que prestaban asistencia en obras de misericordia a los
necesitados de la iglesia (Hendriksen). (4) Pablo se refería a las
diaconisas. Sin embargo, es un poco extraño que Pablo no empleó
el termino apropiados para describir su función (diaconisas), ya que
él viene hablando de presbíteros y diáconos.

La opción #3 no parece la mejor y más probable:
había mujeres piadosas en las iglesias apostólicas, no ordenadas
como ‘diaconisas’, que ayudaban a los diáconos en las obras
de misericordia, trabajando directamente con otras mujeres pobres y
necesitadas. Es a éstas que Pablo se refiere.

Conclusión

Nuestra conclusión es que no hay respaldo bíblico suficiente para
que se ordenen mujeres al ministerio de las iglesias cristianas locales en que
van a presidir, gobernar y enseñar doctrina a los hombres. En realidad,
las evidencias bíblicas apuntan en otra dirección. La
enseñanza bíblica no puede ser ignorada por los que están
promoviendo la ordenación de mujeres en la iglesia.

Fuente: www.clir.net

Autor: Augustus Nicodemus Lopes